历史维度中的后现代主义

历史维度中的后现代主义
                      —————现代启示录：维纳斯与小便器
    当代哲学家卡尔.波普尔提出了一种发人深省的“世界3”理论。它在通俗的意义上是说，我们可以想象在人类灭亡后，那些体现人类创造力的精神产品———世界3，如某些书籍、艺术品或一间图书馆，被后来新生的人类所发现，它们就可能会被释读，并借此通过世界2（人们的主观精神）而作用于世界1（物理世界）。因此，一切见诸于客观物质后的精神产品，都具有相对的自主与独立性。人们承认理论是人类思想的产物，但它们还有一定程度的自主性。一种理论在客观上还可能产生迄今为止没有想到的理论。人们可能终有一天会发现这些推论，而发现它的意义和发现一个迄今不知道的植物或动物一样。所以，可以说世界3只是在起源上是人造的，而一旦存在，它们就开始有了自己的生命。
    我们可以走进一个剧场，假设剧场正在上演一部取材于不同时代两个事件的四幕现代寓言剧。该剧的结构是把每一事件重复两遍，情节与表演完全相同，只是变换舞台背景，由四位批评家在每一幕间时作出简短的评价。
    第一幕：（事件一）
    背景：19世纪，希腊米洛斯岛，春天。
    农民波里斯和他的儿子在地里耕作，忽然发现前面有块地面塌陷，现出一个深深的洞穴，当父子二人小心翼翼的走进洞中后，发现了一座美丽的祭坛。祭坛上还有一座洁白晶莹的大理石雕像，壮丽辉煌。这消息不胫而走，当时法国驻米洛斯岛领事出高价收购，农民父子欣然同意。一名法国海军少尉也闻讯赶来洽谈交易，并且达成协议。不久，村里的传教士受希腊王子的委派，也前来参与这桩买卖。正当雕像装车，准备启运给希腊王子时，海军少尉气愤的来找农民交涉。可就在这时，法国军舰已经来到，封锁了港口。由于农民波里斯在三方之间造成的矛盾，一场由上百名水手和水兵参加的武斗发生了，雕像也被人从车上推落，脚部被碰掉一块。最后，法国人得到雕像并运回国内。当它运抵巴黎时，举国欢腾，许多人竟为之流泪。这座雕像，即著名的古希腊雕塑“断臂美神”维纳斯。
    幕落之后，批评家会怎么来评价呢？
    德国古典主义美学大师康德漫步登台，侃侃而谈：
    审美的对象都是个别事物或个别形象显现，所以审美判断在量上都是单称判断。一般单称判断都不能显示出普遍性，而审美判断却不然，它虽是单称判断，却仍带有普遍性。我觉得美的东西旁人也会觉得美。雕像维纳斯就是一例，人人为之倾倒。
    老人顿了一下继续说：
    但是这种普遍性不能来自概念，因为不能由概念就转到快感或不快感。艺术的任务不是提供对象的知识，它与真理是不联系的，因而它也没有真理''''''因此审美判断既然在主体意识中不涉及任何利害计较，就必然要求对一切人都有效。这种普遍性并不靠对象，这就是说，审美判断所需求的普遍性是主观的。
    这时台下有人问：
    是对象使我们感到快感而后对它下审美判断呢？还是我们先对它下审美判断而后才感到快感呢？
    哲学家有些激动的说：
    这个问题的解决对与审美判断力的批判是一把钥匙，所以值得聚精会神的去探讨。这一方面的工作，我在《判断力批判》一书中已做过了。概而言之，人类在认识功能上有一致性，所以在认识上也有一致性。我们人类具有“共同感觉力”，所谓“人同此心，心同此理”。
    老人最后把手挥了一下，好象要从身边赶走什么似的说：
    农民波里斯是个有残疾的人。
    康德走下台。灯光转暗。
    第二幕：（事件二）
    背景：        20世纪20年代，纽约，独立艺术家协会展览大厅。
    法国现代派艺术家马歇尔.杜桑在展厅中放置了一只他在垃圾堆里捡出来德生产于1917年的陶瓷小便器。他在器壁上签名“MUTT1917”，作品名称《泉》。展览开幕不久，观众就由吃惊和不知所措而变为愤怒，他们当场捣毁了这件“渎神”的“雕塑”'''''''
    紧张的博物馆负责人问杜桑怎么办？
    杜桑并没有像以前的艺术家那样沮丧或号啕大哭，而是平静的说：
    拼起来就行了。
    最终，〈泉〉成为纽约现代艺术博物馆值得骄傲的经典藏品之一。
    幕落。
    当代批评家，艺术史学家赫伯特.里德大步走上前台。
    杜桑这一作品的意义在于他企图摆脱一切古代传统的重荷，无论是社会的或是艺术的。但他不是要创造一种新的艺术风格。用垃圾制造绘画或者把便池之类污秽的东西抬高到艺术的高贵地位——这就是革命本身！而不是手段！
    里德先生一边讲，一边有力的挥动着双手。
    这些行动看起来是可笑的，但不要忘却他们应该完成的任务的重要性——打破艺术的一切因袭的观念，从而彻底解放视觉的想象。
    “对于命题的鄙视”，就包含着对于美学范畴的鄙视。因为按照杜桑的观点，维护艺术作品的任何价值判断便形成了命题。这种反审美主义足以说明后来许多现代主义运动的特点。
    故此，我认为艺术比经济学或哲学更为重要。艺术是检验人类精神幻象的直接尺度。这种幻象一旦为社会团体所接受，就有可能发展成一