现代艺术的当下境况与未来希望(转载)

现代艺术的当下境况与未来希望

丁 方

　　
　　一 现时代文艺的基本境况
　　
　　无论如何，艺术在二十世纪的退化与庸俗化是一个不可否认的事实。从一个艺术创作者——或者还原到一个人的直觉体感来讲，流行艺术通常所具有的性质“震惊效果”被过度使用，已达至了对“身体施暴”的程度。那些超过100分贝的重金属音响，那些将隐私物甚至排泄物置入视觉领域的做法，只能证明艺术灵魂的全面贫弱与蜕化。在过去的时代，它还能作用于较长久的高级感觉系统，而今却只能作用于低级感官。由此带来的审美属性是短暂性、流逝性、革命造反品质以及一味追求“创新”的骚动心态。
　　产生这一切变乱的根源是人自身出了问题。信仰已不再是人的生存之根。从表面上看，是上帝的隐匿，然而实则却是人主动背弃了神明。这一背弃的结果，似乎是人获得了自由解放并极大地抬举了人自己，可实质上却是人的灵魂被形而下的物质异化和禁锢—结果是极大贬低了自身。试问，作为一个从土地中生长起来的、七情六欲俱全的人，还有什么比向神看齐更能使人趋向高贵呢？至少在视觉艺术领域，难道那些怪诞且残缺不全的雕塑，破碎而令人咋舌的绘画，能比古希腊的“眺望楼的阿波罗”、米开朗基罗的“创世纪”、“最后的审判”更使人感到尊荣与高尚。快慰与喜乐吗？固然，现时代扭曲变形的视觉艺术品作为我们所处实际生存境况的真实揭露，多少具有对神性隐匿、人性异化的反证的意味．或者至少是对粉饰性、意识形态化的伪艺术的无情穿透（由此而转变为对神圣缺席所造成的心灵困厄的感叹），因而具有不可替代的“当代性”；但同时我们切莫忘记了．艺术的终极使命并非只是敞开地狱之门现世的迷乱和黑暗仅是我们生命旅程出发的当下性起点，而绝非可供灵魂安居的栖地。
　　那么我们要问：为何会出现精神荒漠现象？首先要澄明的是，所谓精神荒漠是指人内心的自先荒芜，换句话说也就是人自先离弃了信仰而不由自主的造成价值的颠倒与人性定位的的偏差。不言而喻，人性定位的偏差．是相对于人性的正确定位而言的，这是一桩生存论意义上的严肃性的学术论断。考虑到生物与生理构造的基本性质，人只能是一个未定其价值身位的X，它的存在的全部意义，在于一个趋向于更高级存在形态的不断跃动的动姿之中。这是人的生命应永远处于一个二元对立的精神张力景观下方才具有意义的关键。如若取消人必得趋向的理想世界和彼岸世界，人的生存便无方向可言，人因向神看齐而获得尊荣的可能性也将随之消逝。现时代文艺基本素质的全面退化与低下，伟大艺术形态的不复呈现，高贵精神向低卑流俗的屈服，“物质人”、“机器人”的大量出现，已然以确凿的事实向我们展示了这种可悲的境况。
　　
　　二　艺术在现时代中的作用与地位
　　必须承认。真正伟大的艺术——精神性艺术，在现时代的地位是非常软弱的.绝对的善、纯粹的精神性，天生不具生命强力。所以耶稣基督的眼泪被称为“羔羊的眼泪”。但上帝的羔羊在另一个国度里却是注定充满荣耀的。而生命的强力亦总有衰颓、毁灭乃至消逝的那一天。但丁曾借助贝德丽采的神圣引导而在净界顶端同时看到了这两个从终极意义上永不能沟通的国度。光，则是穿透这两个国度的唯一物质。呵，用光来象征精神性的基质该是多么奇妙！它是无法把提的，又是无所不在的，渗漫周遭一切的一切的。玫瑰花窗的绚丽色彩，宏伟建筑的尖顶在夕辉照耀下的色彩变幻，圣咏、弥撒中那似云彩般升腾而上的乐音，唱诗班与圣歌合唱队所发出的灿烂的和声......，这些都是光的启示的产物，或者说是精神的启示之物。而精神所启示出来的，正是甘心情愿皈依信仰的生命强力，在这一相遇事件中，生命强力与神圣精神的结合使得奇迹发生：冷漠无情的变成了令人感动的，无意义的变成了有意义的，鲁莽的变成了温顺的．冰凉无光的变成了光彩夺目的……。这一神圣的馈赠，不正是中世纪北欧蛮族的文化艺术转型时所生发的景象吗？不正是斯拉夫人、罗斯人于十四、十五世纪突然创作出来的圣像画中那神奇美妙的圣光型神秘体验吗？这赋予昔日野蛮、血腥、惨暗、艰砺的北方大地以温柔们爱之光的奥秘；　是来自摹然被信仰的灵虚之气贯透的灵魂，来自被柔弱之爱击穿　的灵魂，来自屈膝向神圣下跪的灵魂！
　　来自信仰情怀之创生学的艺术，因光的弥漫与朗照而显得无比动人。战死的鲜血，从圣杯传说到基督受难的十字架，从英雄史诗到四福音书，几乎是在一瞬间完成了某种不可思议的转换。这一神奇转换的见证，见诸于十四——十五世纪尼德兰音乐的勃兴，见诸于十六一十七世纪德意志音乐的崛起，见诸于十三世纪法兰西哥特式教堂建筑的繁荣，见诸于十四——十五世纪俄罗斯圣　像画的辉煌。
　　然而，人终究是人而非神，当人自以为能像神那样把握外部世　界与自身命运时，油然萌生的自信乃至狂妄便驱使人逐步背离了神圣、抛弃了信仰。由此，艺术的荣耀之冕便逐渐黯淡无光了。音乐艺术的急剧衰落首先证明了这一点。视觉艺术也不例外。这便是精神性的严肃艺术在现时代位